Lily Gladstone, die erste indianische Schauspielerin, die für einen Oscar als beste Hauptdarstellerin nominiert wurde, nutzt ihre Plattform, um eine wichtige Geschichte zu erzählen: den Kampf der Blackfoot Nation für die Wiederbelebung wilder Büffelpopulationen nach einem Jahrhundert, in dem sie fast ausgerottet waren. Gladstone war ausführender Produzent und Sprecher des Dokumentarfilms „Bring Them Home“, einem Film, an dem acht Jahre lang gearbeitet wurde. Er beleuchtet nicht nur die ökologische Wiederherstellung, sondern auch das tiefe kulturelle und historische Trauma, das den indigenen Gemeinschaften durch die Beinahe-Ausrottung des Büffels zugefügt wurde.
In dem von Daniel Glick, Ivan MacDonald und Ivy MacDonald inszenierten Dokumentarfilm geht es nicht nur darum, ein Tier zurückzubringen; Es geht darum, eine Lebensweise zurückzugewinnen. Für die Blackfoot und andere Plains-Stämme ist der Büffel nicht nur eine Nahrungsquelle – er ist fester Bestandteil der Identität, Spiritualität und des Überlebens. Gladstone betont, dass es bei dieser Wiederbelebung um mehr als nur die Wiederherstellung eines Ökosystems geht; Es geht darum, generationsübergreifende Traumata zu heilen.
Das Gewicht des historischen Traumas
Gladstone betont das Konzept des „historischen Traumas“ – ererbtes Leiden, das aus systemischer Unterdrückung resultiert. Dieses Trauma, erklärt sie, sei nicht nur psychologischer Natur; Es wirkt sich auf ganze Gemeinschaften aus und setzt, wenn es nicht angegangen wird, Teufelskreise des Schadens fort. Der Dokumentarfilm veranschaulicht, wie die bewusste Regierungspolitik darauf abzielte, indigene Kulturen durch die Dezimierung der Büffelpopulation zu zerstören und so eine lebenswichtige Verbindung zwischen den Menschen und ihrer Umwelt zu zerstören.
„Historische Traumata treten in vielen verschiedenen Formen auf … dieser Prozess, bei dem jahrhundertealte, konzertierte Regierungsbemühungen zur Ausrottung des amerikanischen Indianervolkes zurückgehen.“
Das ist nicht nur Geschichte; es ist eine fortwährende Realität. Gladstones Urururgroßvater Red Crow war Zeuge des Übergangs von der Büffelhaltung zur Viehzucht, ein Wandel, der die traditionellen Lebensweisen zerstörte. Der Dokumentarfilm zeigt, wie die Kolonialisierung die Abhängigkeit von nicht nachhaltigen Praktiken erzwang und Gemeinschaften von Systemen abhängig machte, die darauf ausgelegt waren, diese auszubeuten.
Gemeinschaft als Resilienz
Der Schlüssel zur Überwindung dieses Traumas, argumentiert Gladstone, liege in der Gemeinschaft. Der Spaltung, die historisch als Waffe gegen indigene Völker eingesetzt wurde, kann nur durch Einheit entgegengewirkt werden. Das Blackfoot-Erlebnis zeigt, wie wichtig kollektives Handeln für das Überleben ist, sowohl körperlich als auch geistig.
„Gemeinschaft ist Überleben. Es ist physisches Überleben, es ist spirituelles Überleben, es ist individuell.“
Sie erinnert an Red Crows Warnung: „Wir sind Büffelmenschen, und wir werden zu Viehmenschen gemacht.“ Rinder sind auf äußere Pflege angewiesen; Büffel gedeihen durch Anpassung und kollektive Stärke. Bei der Revitalisierungsmaßnahme geht es nicht nur um die Wiederherstellung eines Tieres; Es geht darum, eine kulturelle Identität zurückzugewinnen, die auf Resilienz basiert.
Der Büffel als Lehrer
Gladstone bietet eine einfache, aber wirkungsvolle Lektion für alle, die in Not geraten: „Sei wie der Büffel.“ Diese Tiere gebären im Winter, überleben Temperaturen unter dem Gefrierpunkt und stellen sich Stürmen als Kollektiv, ohne einer Niederlage zu erliegen. Diese Denkweise verkörpert den Geist der Beharrlichkeit, der es indigenen Gemeinschaften ermöglicht hat, Jahrhunderte voller Widrigkeiten zu ertragen.
Der Büffel lehrt den Menschen auch die Verbundenheit. Gladstone weist darauf hin, dass der Mensch im Vergleich dazu „ziemlich erbärmlich“ sei – kurzlebig, verletzlich und völlig abhängig von der Umwelt. Diese Verletzlichkeit unterstreicht aber auch die Bedeutung von Ausgeglichenheit und Respekt gegenüber allen Lebewesen. Der Dokumentarfilm stellt die westliche hierarchische Sicht auf die Natur in Frage und plädiert stattdessen für einen „verbundenen Kreis“, in dem jede Art eine heilige Rolle spielt.
Eine Botschaft an zukünftige Generationen
Gladstones Botschaft an junge Menschen ist klar: Sie werden gebraucht, Sie werden geliebt und Sie sind Teil einer größeren Geschichte. Sie betont, dass ihre Rolle über das bloße Überleben hinausgeht; Sie sind die Erben eines Erbes und die Garanten für dessen Fortbestand.
Sie hebt auch die Ironie von Maslows Bedürfnishierarchie hervor, einem westlichen psychologischen Modell, das die Selbstverwirklichung an die Spitze stellt. Gladstone weist darauf hin, dass indigene Gemeinschaften traditionell den Grundbedürfnissen und dem gemeinschaftlichen Wohlergehen Priorität einräumten und erkannten, dass die Erfüllung des Einzelnen untrennbar mit dem kollektiven Überleben verbunden ist. Bei der Wiederbelebung des Büffels gehe es, so kommt sie zu dem Schluss, nicht nur um die Wiederherstellung eines Ökosystems; Es geht darum, eine Lebensweise zurückzugewinnen, bei der Gleichgewicht, Belastbarkeit und Verbundenheit im Vordergrund stehen.
Letztendlich ist Bring Them Home eine starke Erinnerung daran, dass die Heilung historischer Traumata nicht nur die Anerkennung, sondern die aktive Wiederherstellung des Landes, der Kultur und des dauerhaften Geistes des Büffelvolkes erfordert.
